孔子以及儒家代表人物虽然没有像老庄那样对自然、对人生有着认真的思考，但在社会伦理方面提出了一系列的主张，这些主张对于维护专制秩序是十分有用的，所以历来得到了专制统治者的大力推崇。比如“君君臣臣父父子子”、“三纲五常”之类，形成了专制社会的基本伦理规范。

后人解释说，“君君臣臣父父子子”并非强调等级观念，而是说“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道”。那么，什么是君道、臣道、父道、子道呢？“三纲”解释得很明白：“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”。这不是等级制度是什么？这里面哪有一点平等可言？

一个国家的所有人都要服从“天子”；一个地区的所有人都要服从“父母官”；一个家庭的所有人都要服从“家长”。从家庭到社会，都是分等级的，都是受控制的，从来没有什么人格上的平等。

“父为子纲”，强化了家长在家庭中的专制权力，由此衍生出独具中国特色的“孝文化”。

儒家用了些奇怪的字词来细分家庭成员的感情，如，子女对父母曰“孝”；父母对子女曰“慈”；夫妻之间曰“敬”，兄弟之间曰“悌”……而唯独没有爱。

这里只评说一下“孝”。这个无法译成外语的奇怪的字是什么意思呢？

孝，看字形，是“老”字头压在“子”头上。这里面传达的意思没有爱，而是要求子女顺从老子，所以孝一般与“顺”组成“孝顺”一词。孝文化带给中国人的根深蒂固的观念就是：“天下无不是的父母。”儿女要无条件顺从父母，这是天经地义的，是毋庸置疑的！

孝文化的实质真是仅仅局限于要求子女对父母的绝对顺从吗？恐怕没这么简单。

儒家的重要经典《孝经》曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”可知，仅仅孝顺父母是远远不够的，这只是初级阶段。更高级的孝，是“事君”，即孝顺君主，这才是统治者提倡“孝”的目的。至于最高阶段“立身”，其实只是“事君”的结果。在“君叫臣死臣不得不死”的时代，臣是不是能够“立身”，全靠“皇恩浩荡”。 “立身” 貌似“孝”的最高境界，其实是虚晃一枪，意在遮掩“事君”这一终极目的。所以说，孝文化的实质，就是忠君，就是为了维护专制体制。

《孝经》说得也很明白：“君子之事亲孝，故忠可移于君。”也就是说，你对父母孝顺，也会对国君忠顺。于是就有了那句妇孺皆知的名言：“求忠臣必于孝子之门。”“孝子”就一定是“忠臣”吗？这也是一种不讲逻辑、毫无根据的推论。王莽是一个大孝子，“事母及寡嫂，养孤兄子，行甚敕备。”（《汉书·王莽传》）但他后来却篡了刘汉皇位，他是“忠臣”吗？

自汉高祖之后，西汉皇帝死后的庙号，都有一个“孝”字。如汉武帝，其实应叫“汉孝武帝”。“以孝治天下”便是从汉孝武帝开始的。当时的干部选拔政策叫“举孝廉”，就是让地方官推荐当地的“孝子”出来做官。说是“选拔”，其实有选拔权的不是人民，而是各级官员，实际上仍是上级任命下级的委任制。

是否孝顺，很难制定客观标准，仅是一个还有浓重主观色彩的道德判断。“举孝廉”的决定权，由各级官员掌握着，这就为吏治腐败大开方便之门。于是，一些善于投机钻营的小人通过弄虚作假、沽名钓誉而成了朝廷命官。有趣的是，社会道德不仅没有因为朝廷大力提倡“孝道”而得到提升，反而更加堕落，汉代民谣云：“举秀才，不知书；举孝廉，父别居。”便是一个真实的写照。

当忠与孝发生矛盾时该怎么办呢？当然是舍孝尽忠了。爹亲娘亲不如皇上亲！“自古忠孝不能两全”，就成了那些正人君子们舍亲尽忠的借口。

应该承认，由倡导“孝顺父母”入手来弘扬奴才文化，是非常巧妙的，一下子就能深入人心。做父母的，谁不想自己的子女孝顺？做子女的，谁敢说不孝敬自己的父母？所以不必担心有人出来反对和质疑。如果有人胆敢质疑孝文化，扔给他一顶“不忠不孝”的帽子，就会将其压垮。三国时的才子、“圣人”的后代孔融，就因提出了个“父母于子女无恩论”，便被曹操以“违天反道，败伦乱理”的罪名杀掉了。