将困境视为道途，让它们来觉醒我们心中的解脱渴望，意味着我们愿意包容它们，不论个中的滋味是什么。简而言之，人生最重要的事就是学习开放和觉醒。原来它们才是最有效的觉醒工具。 觉得人生失去了和谐，工作忙得不可开交，有这样的感觉并不是什么新鲜事。早在2600年前佛陀就提出来，我们永远都得面对痛苦和苦难。我们永远都会有“八十三种烦恼”——财务上的安定需求、关系中的困难、对健康状况的担忧、对成就以及被接纳与否的焦虑等等。也许现代人有这么多困扰的原因就出在第八十四种烦恼——我们根本不想有任何烦恼。 以清晰简洁的话语提醒自己回来面对真相 许多人在练习静坐时心中往往怀着一份期待，希望静坐能帮他们释放压力而得到内心的祥和。静坐在这一点上显然是有些功效的；即使是最肤浅的静坐方法也能带来安详感。不过，还有一些更需要悟性的禅修形式则会帮助我们超越表面的安详，进入更完整的觉察。在这个更大的觉知空间里，我们才终于能以平等心来对待生活中的起起伏伏。 然而每当我们深陷情绪烦扰时，能想到要修行就已经不错了。一旦陷入妄念的漩涡和猛烈的情绪里，如何能真的修行呢?但总不能逃避困难的情境而跑去打坐吧?！每当我们把情绪反应当成遮盖创伤的綳带时，即使静坐随息也不可能得到安宁。 当清明的觉知被狂乱的情绪搅动时，不妨以清晰而简洁的话语提醒自己回来面对真相。这时我们必须学会以确切而有效的方式修心。虽然修行无法化约成一种方程式或是一些简单的技巧，但仍然有某些指导方针可以帮助我们面对难以处理的情绪，尤其是那些从深层的恐惧和痛苦中生起的反应。下面所列举出的四句警语可以帮助我们在迷失时找到方向。 第一句警语是觉醒心中的解脱渴望。从表面上来看，觉醒解脱的渴望意味着我们还记得修行这件事。只要我们还记得修行，便自然会将自己的烦恼视为道途。与其把自己的烦恼当成敌人，或是以妄念来固化它而形成“我的”沉重剧情，何不将烦恼视为一种开放心胸的机会。 当我们发现自己一团混乱时，可能会认为：“人生不该是这样的。”眼前的焦虑和心中设定的理想画面不太符合，这时我们就会感觉不对劲。然而事情并没什么不对劲，问题出在我们总是以“我想怎么样”的狭隘观点来处理人生。这样的观点其实是奠基于恐惧之上的。我们真正想要的是一份美好的感觉，情绪烦扰当然不是一种美好的感觉，因此我们本能地想逃避它。这种不舒服的感觉往往会助长恐惧，而恐惧又会助长不舒服的感觉，难怪我们总是把情绪烦扰视为除之而后快的敌人。 我们必须将这种颠倒的观点扶正，才能明白何谓把困境当成道途。我第一次体证到这个教诲时——不只是在头脑中产生理解而已——感觉自己和人生的关系终于有了一百八十度的转变。生命的主题不再是感觉好不好或是喜不喜欢眼前发生的事，而是能否觉醒或能否学会不再逃避恐惧。这并不意味我必须喜欢眼前发生的每一件事；这句话真正的意思是，愿意敞开心胸面对人生的困境并不代表你必须喜欢它们。将困境视为道途，让它们来觉醒我们心中的解脱渴望，意味着我们愿意包容它们，不论个中的滋味是什么。简而言之，人生最重要的事就是学习开放和觉醒。 第二句警语则是觉醒心中的好奇心，其方法就是要问自己：“这是什么?”这里听指的好奇心并不是一种无聊的表现，也不是分析式的探索，而是透过体证来认清当下的真相。只要我们还在抱怨、认为自己很可怜或企图逃避，或者把“这是不公平的”以及“我办不到”之类的念头当真了，我们就无法借由体证来认清当下的真相。妄念时常令我们陷入进退两难的状态；它会令事情变得僵固、阴暗、无解。一旦能觉醒心中的好奇心，我们就能一再地回到当下的肉体觉受。回到肉体上的真实经验，你会发现这些觉受是不断在变动的、光明的，而且是有解的。 几年前我被检查出有前列腺癌的迹象。当时我并没有选择做切片检查，反而以静坐、针灸和草药治疗了六个月。然后我又做了一次检查，看看是否还有残余的癌细胞。我知道如果切除了前列腺，从此以后很可能会小便失禁和阳萎，因此怀着忐忑不安的心情等待检验的结果。当时我不断地问自己：“这是什么?”然后练习安住在肉体的觉受里。那股由恐惧和自怜昕组成的情绪能量非常强大，想要逃离的欲望也很强烈，但是我仍然不断地回归到当下肉体上的真相，后来这份努力终于拦腰斩断了恐惧的坚实性。“这是什么?”像一道雷射光一般使我能专注在恐惧的经验之上。如此修炼了两天之后，我发现自己所恐惧的事一样也没发生，而且从未发生过！除了由我的念头所造成的痛苦之外，真正的痛苦并不存在。这份了悟十分有效地穿透了我的恐惧泡影。不过，这份洞见并不是来自于思想，它是从安住于当下的真相中所产生的。因为心里有一份对真相的好奇，所以产生了洞见。 第三句转化烦恼的警语就是觉醒心中的幽默感，或者可以说是一种比较大的视野。任何时刻如果我们执著于某个由妄念所造成的问题，不妨想一想马克吐温的一句名言：“我是一个很老的人，我有一堆的问题，不过这些问题从未发生过。” 有一个拓展视野的方法是，把眼前的困难看成是内心的局限正在耗尽自己。一旦记住这一点，就可以对自己说：“它又来了，不知道这次会是什么模样?”但这并不是一种逃避问题的把戏，而是要获得足够的洞识以便深入困境之中，不被困境淹没。另外我们也可以问问自己：“这个困扰以前有没有出现过?”它当然出现过，而且是再三重复的。我们能不能如实看着它，将其视为我们的局限之一。以这样的方式来看待困境，往往会让我们突破对它的认同；然后它就会提供一个内在的空间或更大的包容性；它会拓宽紧随着烦恼而来的窄化视野。 我的潘朵拉盒子被打开之后，就不得不向净香求教了。我告诉她内心发生的一切状况，譬如必须接受内心诸多的恐惧，令我感到十分阴郁及窘迫。她微笑地看着我，然后说道：“这件事十分有趣，让我们来仔细看一看。”她给我一种感觉，好像我们谈的不是我，而是一个“东西”。她的话语中有一片很大的视野，但又不意味恐惧只是一个幻觉，我们可以置之不理。她让我明白这些只不过是我的局限罢了。这样的态度使我能够以较轻松的心情看着“我的恐惧”，并因此而看到一件幽默的事实。以前父亲一直不断提醒我一句格言：除了恐惧之外没有什么是值得恐惧的。后来这句话竟然说服了我，使我对恐惧生起了强大的畏惧之情——和他最初的美意刚好背道而驰。培养幽默感以及更大的视野，终于让我爬出了那条恐惧隧道。 从此我发展出一种练习，时常一练便是一整天。每次当我发现自己陷入情绪反应或自我批判时，我会立刻回来觉知我吸入的气息，然后告诉自己说：“这些反应都不是我。”这么做让我认清那些反应或批判只不过是一些局限罢了。然后我会利用吐出的气息来软化苦难的棱角。 此法并不是一种积极思考，也不是粉饰太平，而是要了了分明地看着自己的念头。要做到这一点，我们必须安住在肉体的觉受之中，如此便能减轻自我中心的观点和近视的倾向。这些都是在自我认识的过程中会出现的问题。在修行的历程里，此法能提醒我们看到更大的视野，也能帮助我们培养慈悲心。 因为深信自己应该与众不同，所以才造就了粗重的烦恼。尤其是修行多年之后，我们往往会认为自己不该有这么多的情绪反应，应该能超越一些局限了。实际上，修行并不是这样运作的。修行的实况如下：起先我们手里牵着一只顽强的大丹狗，它想到哪里，我们就被它拉到哪里。多年之后我们仍然能感觉眼前这只狗的力量，而且还会听到它吵着要朝某个方向走。这时我们的局限仍旧健在。但是再仔细瞧一瞧这只狗，我们会发现它只不过是一只吉娃娃罢了。对治这只吉娃娃的方式就是任由它吠叫，然后轻轻地拉一拉链子就够了。 第四句警语乃是觉醒心中的慈爱，也就是以心中无批判的觉察照亮那些我们不想要的面向。这句警语不能过度强调，因为我们很自然会想确定自己最负面的问题是什么。对这些问题我们很难生起慈悲心或友爱，不过一旦能以慈爱之心软化我们的自我批判，那股沉重的悲剧感就会减轻许多。 举例而言，每当困惑生起时，与其谴责自己，不如去认清及体验当时所发生的事，并学会将慈爱的觉知拓展到这个充满困惑被称为“我”的生命身上。当疾病出现时，与其把自己看成一名失败者，或是去分析自己为什么会生病，不如将心中的慈爱觉知拓展到这副肉身之上。其结果是自己的心会变得越来越柔软，越来越开阔。持续而规律地练习觉醒心中的慈爱，它就会逐渐成为我们生命的一部分，一种面对人生的自然反应。 有时当情绪烦扰特别强烈时，那些曾经学过的对治烦恼的方法都不管用了。密不透风的强烈情绪让我们觉得迷失，甚至快要被淹没了。在这些最黑暗的时刻里，修行就是要将觉察拉回到我们心中，借由吸气直接将那些痛苦的情绪吸到胸中。那种感觉就像是把旋风般的肉体觉受吸到心里，然后单纯地将它们呼出来。然而我们并不是在企图改变什么，只是让自己的心变成一个更宽大的觉察容器，然后在这个容器里去经验烦恼。 我们一旦迷失在这些最黑暗的情绪里，往往会以最严苛的方式批判自己。我们会固化自己的负面信念，认为自己是没价值的、软弱的以及无望的。我们似乎永远也无法跳脱出自己的羞耻感了。但如果能将这些痛苦的感觉直接吸入心中，便能拦腰斩断这些深埋的核心信念。将它们吸入胸中是一种慈悲的举动；以这种方式来打破我们负面的自我批判，就能帮助我们拥抱生而为人的普世性痛苦。 这项修持会将我们带到悬崖的边缘，让我们面对这个边陲地带。把气吸入胸中，把那股气直接引入心窝一带，即使感觉自己快要被那份痛苦消灭了，也仍然要向它开放。这样我们就会明白它并不能消灭真的我们。接着我们可能会经验到心中的空性而软化对自己的无情批判，甚至连最阴郁的情绪也会变得轻松起来。于是我们开始体悟到觉察是具有疗效的；为了得到这份疗效，我们必须再深深地吸一口气。 以下是四种对治情绪烦扰的基本警语： （一）觉醒心中的解脱渴望：将我们的情绪烦扰视为觉醒之道。 （二）觉醒心中的好奇心：借由问自己：“这是什么?”来体证当下所出现的肉体上的觉受。 （三）觉醒心中的幽默感：从一个更大的视野来看自己的困境，只是单纯地将其视为我们局限里的一些“东西”。 （四）觉醒心中的慈爱：让心中的空间治愈我们最深的羞耻感和最阴暗的心态。 打开心门与真相共处 在运用这四句警语时，我们必须回来问自己一些最基本的问题：“眼前的这些念头到底是什?”“此刻我心中的画面是什么，我的需求又是什么?”“我认为目前的情况‘应该’变成什么样?”我们必须一遍又一遍标明自己的念头，以便了了分明地看到那些我们赖以维生的理想和期待。我们一边揭露自己最深的信念，一边要不断回到当下的肉体觉受里。 心甘情愿地安住在我们的情绪烦扰中，不再抗拒眼前的真相，乃是产生真正转化的关键。这意味着我们已经学会去迎接困境。然而迎接困境到底是什么意思?这句话并不是要我们刻意去寻找自己最深的恐惧、羞耻感或渴望。它指的是，当我们和这些烦恼相遇时，我们应该打开心胸面对它们所带来的试炼。如果想敞开胸怀，就必须转化道途上的障碍。我们都知道面对心中最深的恐惧是非常痛苦的事，但是到了某个阶段，不去面对它们反而是更痛苦的事。这个时刻通常是修行生活的转换点。 在“说什么都好”（Say Anything)这部电影里，一名高中生想跟班上最漂亮最聪慧的女孩约会。他的朋友不断地告诫他说，像他这样的“儍蛋”，一定会受到那个女孩的伤害。然而他却张开双臂大声叫道：“我想要被伤害!”他知道自己必须冒一点险，才能真的打开心门。 当我们深陷在自己的剧情中时，不妨有意识地记起，这种情况只会阻碍我们活出真实的人生。因为感受到恐惧、羞耻和苦难所带来的制约，于是我们将它吸入我们的胸中，如此便能穿透替代式的人生所造成的障碍。一旦开始超越那个所谓的自我——我们所有情绪烦扰的宝座——便进入了更宽广的觉知里。我们会发现我们的情绪烦扰不论多么严重，都只不过是一些妄念、记忆和觉受罢了。我们真正的身分比起这副肉身或这出个人的戏码显然要大得多。 一次、两次、甚至是十几次看到这幅更大的画面，都不意味从此我们就没有情绪反应了。但如果能把这幅画面记在心里，确实能帮助我们不再那么快、那么强烈或是那么长时间地迷失于情绪烦扰中。我们会开始明白甚至相信自己的烦恼都是有解的。最后我们会认清，情绪状态不论多么混乱或痛苦，它的底端也只不过是一些执著的妄念，夹杂着一些强烈而不适的肉体觉受罢了。这项修持只要求我们做到一件事，那就是心甘情愿地与真相共处。一旦允许自己面对那些我们想逃避的东西——不舒服的感觉——我们的烦恼就变成了解脱之道。